Definición y significado de Animisme

  Habillement de Corvus albus lors d'un combat de lutte sénégalaise (Dakar)

L’animisme (du latin animus, originairement esprit, puis âme) est la croyance en une âme, une force vitale, animant les êtres vivants mais aussi les éléments naturels, comme les pierres ou le vent, ainsi qu'en les génies protecteurs^[1].

Ces âmes ou ces esprits mystiques, manifestations de défunts ou de divinités animales, peuvent agir sur le monde tangible, de manière bénéfique ou non. Il convient donc de leur vouer un culte^[2]. Ainsi défini, l'animisme peut caractériser des sociétés extrêmement diverses, situées sur tous les continents.

  Origine et usage du terme

  Dans la médecine du XVIII^e siècle

Le médecin allemand Georg Stahl est à l’origine (en 1720) d’une théorie médicale appelée animisme ; pour résumer à l’extrême, il s’agissait d’expliquer que l’âme avait une influence directe sur la santé.

  Réapparition au XIX^e siècle

Introduit à la fin du XIX^e siècle par l'anthropologue britannique Edward Burnett Tylor pour désigner les religions des sociétés qu'il nomme « primitives » (Primitive Culture, 1871), le concept a connu un indéniable succès jusque dans les premières décennies du XX^e siècle, devenant « l'un des termes de référence majeurs de l'histoire de l'ethnologie religieuse »^[3]. Cette ambitieuse tentative d'explication globale des croyances religieuses – une « doctrine de l'âme » – a perdu une large part de sa validité aujourd'hui et les travaux contemporains s'en écartent, notamment ceux de l'anthropologue français Philippe Descola qui ne voit pas dans l'animisme une religion, mais plutôt « une manière de concevoir le monde, et de l'organiser »^[4].

Le terme lui-même, souvent entaché de connotations colonialistes^[5], du moins perçues comme péjoratives^[6], est employé avec circonspection, parfois remplacé par des expressions telles que « croyances populaires », « croyances indigènes », « religions traditionnelles ». Par défaut ou par commodité, il est désormais utilisé dans le langage courant ou dans les statistiques, comme un mot fourre-tout désignant généralement l'ensemble de ce qui, ne relevant pas des grandes religions théistes s'appuyant sur des textes sacrés (christianisme, islam, bouddhisme...), est transmis par des traditions orales^[7].

  Principes de l'animisme

1. Tout ce qui existe, et particulièrement ce qui est mobile, ce qui est vivant, recèle une âme.
2. L'essence de cette âme est la force, douée de puissance variable et se localisant inégalement dans l'univers.
3. À côté de ces forces-émanations, résultantes des vibrations créatrices, se placent les êtres-forces, les âmes personnifiées douées d'intelligence et de volonté.
4. L'âme de l'homme, sur qui est centrée la création, constitue un exemple remarquable de ces êtres-forces personnifiées.
5. L'âme désincarnée, nourrie par le viatique des sacrifices funéraires, sublimée et purifiée par les épreuves, se mue en force supérieure par la relation avec le minimum, centre de création ou de génération de toutes les forces existantes^[8].

Par extensions, le psychologue Jean Piaget a identifié un « animisme enfantin », car l'enfant considère longtemps les objets comme des êtres vivants, doués d'intention et de conscience^[9]. On a décrit aussi une forme d'animisme chez les jeunes adultes (Wayne Dennis, « Animistic Thinking among College and University Students », Scientific Monthly, 1957, vol. 76, n^o 4, p. 247-249) ou chez le mystique (William James, Les formes multiples de l'expérience religieuse, 1952), également chez les malades mentaux, notamment les schizophrènes^[10].

  Animisme et religions

La théorie traditionnelle oppose habituellement^{[réf. nécessaire]} l'animisme et le chamanisme, qui prennent source dans les mêmes principes de vie, aux religions, que celles-ci soient terrestres (bouddhisme, fétichisme, polythéisme) ou du ciel (hindouisme, islam, christianisme, judaïsme). En réalité toutes les religions reconnaissent l'existence de ces forces occultes, que certains appellent, esprits, ou démons, ou djinns, ou anges, etc, que ces entités soient considérés bénéfiques ou maléfiques. Les trois grandes religions monothéistes recèlent en leur sein plusieurs théories sur ces êtres de différentes formes. Chez les animistes, ces notions sont primitives car elles concernent des êtres simples : la pierre, le vent, le rocher, le sable, l'eau, la feuille et les éléments comme le feu. On retrouve du reste à la base de toutes les religions structurées ces éléments transfigurés. La vénération de fleuve dans l'hindouisme tel le Gange, ou dans l'Égypte ancienne tel le Nil divinisé sous le nom d'Hapy, chez les Celtes le culte des arbres^[11] que l'on retrouve dans un de leurs calendriers, le culte du feu chez les Romains de l'antiquité avec les Vestales en sont quelques exemples.

Tout comme dans l'animisme, on peut identifier un lien entre les éléments perçus dans la nature et la pratique religieuse des monothéismes abrahamiques. Par exemples, une fête comme Noël est liée à un solstice, une fête comme Pâques est attachée au calendrier lunaire, le ramadan est pareillement lié au calendrier lunaire.

Comparativement, on peut citer qu'en Afrique, de l'Ouest par exemple, actuellement, l'habitant local, en suivant l'exemple du Marabout (Afrique) ou du cheik offre à la terre un peu de boisson avant d'en consommer ou que certaines civilisations d'Amérique du Sud comme au Pérou on offre également des produits de la terre à la terre comme le tabac^[12] ;tandis que dans le catholicisme le prêtre dit, lors de l'offrande des hosties et du vin : « fruit de la terre et du travail des hommes ». C'est l'évolution d'un sacrifice pour remercier la nature, ce qui est un principe de base de l'animisme; ce sacrifice se voit dans la Bible entre le livre de l'Exode et le Lévitique et le nouveau Testament. Pour finir ce parallèle on peut remarquer que dans l'hindouisme, les agendas qui se vendent, dans toute bonne librairie hindoue ou qui se trouvent sur internet à l'heure actuelle donnent le calendrier lunaire pour suivre par exemple des règles de vies comme ekadashi(en).

  Animisme et chamanisme

L'animisme est souvent fortement rapproché du chamanisme ; un dieu de la terre est certes invoqué dans ces deux courants^{[réf. nécessaire]}. En réalité, le chamanisme désigne plutôt la croyance en la possibilité de communiquer (médiation) avec un autre monde, et l'existence d'individus (les Chamans) et techniques privilégiés pour accéder à ce monde; qui peut certes être celui des âmes ou esprits mais aussi celui des morts, des animaux, d'êtres supérieurs ou d'un passé mythologique, ou de tout autre univers que celui 'réel' directement accessible à tout humain. Dans la pratique cependant l'animisme implique un certain niveau de chamanisme en ce sens où postuler l'existence d'un monde des âmes sans laisser entrevoir aucun moyen d'y accéder ou d'échanger avec lui serait vain.

Les religions théistes postulent d'ailleurs elles aussi un moyen de communiquer avec leurs entités divines, tel que par la prière.

  Sociologie et anthropologie de l'animisme

  Edward Tylor, le pionnier

Edward Burnett Tylor (1832 - 1917) est le premier sociologue à avoir établi une théorie sur l’animisme, dans Primitive Culture (1871). Il fonde son analyse sur le sentiment, pour lui général dans les sociétés qu’il qualifiait alors de « primitives », que l’âme était distincte du corps car, lors des rêves, le dormeur semble atteindre un monde différent de celui où se trouve son corps.

C’est cette expérience qui aurait fondé la notion d’« âme ».

Par analogie et extension, des âmes auraient ainsi été prêtées (attribuées) à l’ensemble des éléments de la nature^[13]. Pour Tylor, l’animisme représentait le premier stade de religiosité humaine, celui des sociétés les plus primitives, et il devait être suivi par le fétichisme, puis le polythéisme et enfin, bien sûr, le monothéisme, qui caractérisait la religion de sa propre société^[14].

La théorie de Tylor sur l’animisme eut un énorme succès. Le terme fut ensuite beaucoup repris, discuté et critiqué.

Les anthropologues ont notamment reproché à Tylor sa perspective évolutionniste (comme si toutes les sociétés devaient évoluer de la même manière vers un même but), sa perspective psychologique (il est difficile d’expliquer une notion telle que l’âme par une simple référence à une expérience de dormeur – ou alors, cette notion devrait prendre un sens identique dans toutes les sociétés, ce qui n’est pas le cas), ainsi que le caractère imprécis du terme animisme (tous les éléments de la nature ne sont pas partout perçus comme ayant une âme, attribuer un esprit ou une âme à un élément n’est pas la même chose, etc.).

  Évolution vernaculaire du terme

En dehors de quelques anthropologues qui reprennent ce terme dans leur analyse en lui donnant une signification précise (tel Philippe Descola), le terme d’animisme n’est plus employé que de manière très vague, pour finalement désigner toutes les religions qui ne sont pas universalistes (c’est-à-dire les religions de la conversion, telles le christianisme, l’islam ou qui ne sont pas des religions de grands pays-civilisations (les religions chinoises, indiennes, etc.). Il est alors pris comme synonyme de « religion traditionnelle » (un terme qui ne signifie rien, en soi), ou d’autres termes à l’usage tout aussi vague, tels que le chamanisme. En réalité la difficulté de définir clairement ces termes et circonvenir leur périmètre respectif procède essentiellement de leur éloignement des modes de pensées des sociétés modernes, issus d'une représentation du monde radicalement différente, que Philippe Descola qualifie de naturaliste.

  La relecture contemporaine de Philippe Descola

Parmi les anthropologues contemporains, Philippe Descola, dans une vision globalisante voire universaliste, a redéfini l'animisme dans un ouvrage remarqué Par-delà nature et culture (2005). Il se place pour cela dans la situation de l'Homme s'identifiant au monde suivant deux perspectives complémentaires : celle de son "intériorité" et celle de sa "physicalité" vis-à-vis des autres -humains et non humains-.

L'animisme correspondrait à la perception d'une identité commune des intériorités entre les existants humains et non humains mais d'une identité distincte entre leurs physicalités. Il décrit les trois autres "ontologies" suivant la perception d'une fusion ou d'une rupture entre intériorité et physicalité, nommées totémisme, analogisme et naturalisme, les quatre modes ({identité/rupture} * {intériorité/physicalité}) réunis ayant vocation universelle, tout en prenant diverses formes de cohabitation ou de dominance suivant les cultures, qu'elles soient archaïques, traditionnelles ou modernes.

  Voir aussi

  Bibliographie

• (fr) Lothar Käser, Animisme. Introduction à la conception du monde et de l’homme dans les sociétés axées sur la tradition orale, Excelsis, Charols, 2010. (ISBN 978-2-7550-0115-0)
• (fr) Robert Asséo, Jean-Louis Baldacci, Bernard Chervet (et al.), L'animisme parmi nous, Presses universitaires de France, Paris, 2009, 219 p. (ISBN 978-2-13-056899-5) (actes d'un colloque réunissant des anthropologues et des psychanalystes autour du thème de l'animisme, les 29 et 30 mars 2008 au Musée du quai Branly, Paris)
• (fr) Denis Bon, L'animisme : l'âme du monde et le culte des esprits, De Vecchi, Paris, 2002, 140 p. (ISBN 978-2-7328-3356-9)
• (fr) Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Gallimard, « Bibliothèque des sciences humaines », Paris, 2005. (ISBN 978-2-07-077263-6)
• (en) Graham Harvey, Animism : respecting the living world, Columbia University Press, New York, 2006, 248 p. (ISBN 978-0-231-13701-0) (br.)
• (fr) Géza Róheim, L'animisme, la magie et le roi divin (préf. de Tobie Nathan), Payot, Paris, 2000 (éd. en anglais, 1930), 458 p. (ISBN 978-2-228-89292-6)
• (fr) Edward Tylor, La civilisation primitive (Primitive Culture, 1871, traduit de l'anglais sur la deuxième édition par Pauline Brunet et Edmond Barbier), C. Reinwald et Ce, Paris, 1876-78, 2 vol. (XVI-584, VIII-597 p.)

  Articles connexes

• Chamanisme
• Esprit (surnaturel)
• Religions traditionnelles africaines
• Shintoïsme

  Liens externes

  Notes et références

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